Carlos Alberto Gómez Fajardo, MD - elpulso@elhospital.org.co

CPara el estudioso de la disciplina de la Bioética, la lectura de la clásica “Etica” de José Luis L. Aranguren (2ª. edición, Revista de Occidente, Madrid, 1959), proporciona muchas enseñanzas y elementos constructivos para la reflexión, además de una exposición ordenada de los grandes temas de la ética. Hay dos de ellos que pueden destacarse por su importancia: el problema Antropológico y el problema de la Libertad. Casi sobraría aclarar que dependiendo de la respuesta al problema antropológico (la definición del Hombre), vienen variadísimas y graves consecuencias, aplicables a los problemas concretos planteados por la realidad biotecnológica del siglo XXI.
Se ha hablado de “homo sapiens”, de “homo ludens”, de “homo económicus”, también de hombre “lobo para el hombre”. Para el materialismo escéptico y pesimista, el hombre puede ser reducido a una especie de organismo (un “ratón hipercomplejo”), que reacciona de determinado y fatal modo ante un medio más o menos hostil. La libertad, llegarán algunos a imaginar, es una función de intrincadas conexiones sinápticas o de inescrutables circuitos cerebrales reverberantes. No falta el que afirma todavía que el alma es una reacción química. Para otros, un mero producto evolutivo del “azar y necesidad”, carente en lo absoluto de un sentido o explicación últimos. No pocos argumentan que se trata de un sujeto cuyo ser se reduce a producir y consumir bienes y servicios, o a un depósito de instintos y pulsiones de un primate muy evolucionado; o simplemente, de un resultante de la cultura, en visión esta última, que no deja de contener una obstinada tautología.
Por fortuna, emergen también opciones menos pesimistas, con soporte conceptual, sobre el hombre y su libertad. El ser humano, cuya entidad no se reduce a su condición meramente corporal (“yo no tengo un cuerpo, soy un cuerpo”), el hombre viajero por la existencia, abierto al misterio fundamental, de Marcel; el que se va construyendo proyecto- día a día de Ortega, el hombre abierto a los otros, a la solidaridad, a la generosidad y al amor, a las dimensiones de la trascendencia y el misterio. A la risa, a la esperanza, al servicio a los demás. El hombre, ser para el encuentro.
Quizás las opuestas visiones sobre los problemas Antropológico y de la Libertad, esquemáticamente puedan resumirse en la oposición dualismo mecanicista (cartesianismo), versus la visión unitaria propia de las tradiciones griega (homérica) y judaica-cristiana. Este problema también ha sido tratado de modo riguroso por autores como Joseph Gevaert (“El problema del Hombre”).
Pues bien. “El hombre es constitutivamente moral porque es constitutivamente libre”; el fin de la ética y la política, para Aristóteles, es la felicidad, la vida perfecta y suficiente: “Vivir Bien”. Y no vivir, hay que dejarlo en claro, “de cualquier manera”. No deja de tener actualidad esta afirmación milenaria, ante la actuante diversidad de modelos, con diferentes niveles de liviandad, de subjetivismo e incluso de absurdo, oscilantes ante modas comerciales, académicas, literarias, ideológicas. Más ahora, que con la sofística argumentación del pluralismo, se pretende otorgar respetabilidad a “cualquier” postura, así sea aquella de los que buscan “disfrutar de la adrenalina” alimentando fieras o lanzándose en paracaídas porque sí, porque así se “sienten” felices. Y porque así lo han decidido “libremente”, ignorando (deliberadamente) que sus conductas simplemente han sido impuestas por la tiranía de un programa de televisión de moda.
El hombre tiene por fuerza, que hacerse su vida. Por necesidad, “forzosidad por su propia estructura sico-biológica” diría Zubiri, es libre...
Cada acto libre lo hace protagonista activo de su destino. El intemporal ejemplo de autenticidad (filosofía como existencia) de Sócrates, es recordado oportunamente por Aranguren: “El destino de Sócrates ha sido, sin duda, el acontecimiento más importante de la vida filosófica, de la historia de la filosofía como existencia...”. El inquietante ateniense es el ejemplo del hombre que prefiere, que actúa de modo libre, deliberado. Con conocimiento de su circunstancia opta por una forma de vivir. Opta y asume las consecuencias de su acción, pues no vacila en entenderse como libre y a la vez, responsable. Lo otro es retórica. Y no pocas veces, ejercicio habilidoso del sofisma, disfrazado (en nuestra era de hermenéuticas), de “interpretación” y de discursos más o menos académicos o esotéricos.
En torno de la Libertad, cuántas manipulaciones, tergiversaciones y reducciones a caricatura de la misma, no se han sufrido a lo largo de siglos, muy especialmente después del de las “luces”. Cuántas tragedias no han tenido lugar, cuánta sangre ha corrido por los patíbulos, por los campos de exterminio o por los archipiélagos Gulag.
El discurso racional sobre los diversos problemas de la ética debe basarse en un sustrato conceptual sobre la Libertad. A ella no puede dejar de estar vinculada la Responsabilidad inherente a cada acción auténticamente humana. Estos son sustratos lógicos previos al afrontamiento racional de las variables posturas ante los problemas bioéticos contemporáneos. Son los problemas del “homo éticus”.
Nota:
Esta sección es un aporte del Centro Colombiano de Bioética -Cecolbe-.